Je m'appelle Shanipiap et je suis originaire de Matimekush Lac John. Je suis artiste innu, compositeur-interprète de mes propres chansons. Le premier CD que j'ai sorti est en 1999 et le deuxième en 2017. Vous pouvez aller voir mon cheminement artistique à www.shanipiap.com
Mais voilà qu'en 2004, je me suis aperçue que les trois chefs innu de Mashteuiatsh, Essipit et Nutashkuan voulaient signer un traité moderne avec les gouvernements. Je me suis aperçue que tous les conseils de bande se dirigent vers l'autonomie gouvernementale en vendant nos droits ancestraux sans le consentement du peuple innu. De là ma lutte présentement dans le territoire 59.
Je ne suis ni politicienne ni avocate. Je suis seulement grand-maman soucieuse de nos droits de premiers peuples. C'est dans cet esprit que j'aimerais vous raconter pourquoi je me soucie de nos enfants pour l'avenir. Quelle est la différence aujourd'hui entre Nitassinan et Innu assit. Pourquoi Tshishe Utshimau maintenant dans nos communautés? Que font les conseils de bande face à leurs décisions pour informer les indiens sur leur identité propre comme autochtone? C'est quoi être indien en 2024? C'est quoi l'autonomie gouvernementale dans nos réserves? Où nous mènera le traité petapan? Avons-nous le droit et jusqu'où pouvons-nous aller contre nos dirigeants autochtones quand ils vendent nos droits ancestraux? Pourquoi ma réserve Matimekush a disparu avec l'entente de la Baie James? Toutes ces questions, je peux les aborder avec vous en toute sincérité parce que je les vis tous les jours depuis longtemps. Quand je chantais c'était pour défendre fièrement ma culture innu mais avec le temps, je ne savais pas que je défends le droit d'exister comme peuple.
Cette conférence aura lieu en ligne le lundi 15 avril de 19h00 à 20h30. Cette activité est organisée par le Centre de recherche en innovation et transformation sociale, en collaboration avec le GRIP-UQAM, SOS territoire et Alliance Mamo